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发布时间：2025-04-05 08:18:59编辑：东倒西歪网浏览（24）

[5] 陈梦家《商代的神话与巫术》，载《燕京学报》1936年第20期，第535页。

这样，中国开始逐步沦为半殖民地、半封建社会，小农业和家庭手工业相结合的封建经济逐步遭到破坏，立于其上的封建专制制度也随之发生动摇。学派的分化也是对内圣外王核心思想的解构。



特别明显的是西方列强军事力量的强大，使曾经以文治武功自豪的清王朝感到了实实在在的威胁。另一方面，西方文化随着西方列强的侵入也随之涌入，这时的西方文化已经失去了明末清初传教士的温文尔雅，而是带上了既野蛮又先进的双重性格，使中国士大夫第一次感受到了自己文化的落后，自己的软弱无力。社会伦理观，如宗族家庭观、等级观、纲常伦理观。他认为，即使到了近代，在西方的冲击下传统中国社会趋于解体的历史环境下，儒学也没有能够完成其文化形态的转变。1912年教育改革过程中决定从小学到学都不专设经科，儒学及其典籍只是作为历史上有影响的一个学派和学术思想分别在哲学、史学、文学等学科中被学习研究，使儒学丧失了学校教育中的特殊地位。

所谓‘还其本来面目，不仅发明孔孟之道的本然，而且要恢复儒学之为生活的品格。乾嘉汉学的最大弱点是脱离实际而缺乏现实感，因埋头于烦琐考据而缺乏理论思维和理论批判的能力，这样就造成了一种相当普遍的现象：学与道的分裂，使学失去了道的追求，变成了为学术而学术。如他说：道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。

（《荀子·王霸》）以仁义作为基本的人道标准，要求统治者即使得天下也不可滥杀无辜、刑虐百姓，这是对人的生命价值的肯定。他从对西周政治文化模式的核心——礼乐的思考入手强调仁道精神。[14]P258 而梁启超也认为： 中国先哲言仁政，泰西近儒倡自由，此两者其形质同而精神迥异，其精神异而正鹄仍同。结语 当前在西方以人权理论作为普世的价值观，以西方中心主义的视角和霸权主义者的心态对世界上各个国家民族指手画脚的时候，我们需要在确立中国文化主体性的基础上以自信开放的态度吸收包括西方文明在内的一切有价值的人类文明成果，但关键是我们怎么找到我们自己的发展道路和方向，找到东方文明复兴的新形式。

[1]孔子要求士人们能够超越自己个体的和群体的利害得失，在道的基础上发展为对整个社会的深厚关怀。以儒家为主体的中国文化的人文精神与西方文化以基督教为主体的人文主义、以自然为归宿的人本主义截然不同。



子退朝，曰：‘伤人乎？‘不（否），问马。既尔,则亦必二人以上交相依赖,然后人格始能完成。孔子说，用泥车和草人草马比较好，制作偶像的人是没有仁爱的表现，这不是接近用人来殉葬吗？可见孔子赞成用泥车和草人草马，反对用偶像。诚如成中英先生所说，人权、民主这些概念首先是由西方人提出来的，这没有什么疑义。

何也？治人者有权，而治于人者无权，其施仁也，常有鞭长莫及、有名无实之忧，且不移时而熄焉。孟子说：杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。因此，人道原则如果不与权利概念相结合，便会流于空泛，或者指向单纯的道德义务。儒家的仁道体现在政治上就是仁政，是历代儒家竭力倡导的。

国之所以常处于安，民之所以常免于暴者，亦恃之而已，非待其人之仁也。仁政的人性论依据是孟子的性善论，要求君主首先是个仁者——有仁心才能行仁政。



仁义礼知就是孟子讲的四端，如果能够把这四端发挥出来，就具备了完整的人道。圣君贤相，既已千载不一遇，故治日常少而乱日常多。

17、18世纪的欧洲哲学家、思想家莱布尼茨、洛克、孟德斯鸠、卢梭、伏尔泰、狄德罗等无不服膺儒家学说，都不同程度地受到中国儒家思想的影响。《论语》上所说的仁，是中国文化由外向内的反省、自觉，及由此反省、自觉而发生的对人、对己的要求与努力的大标志。[12]P235这样，由于‘仁这一内在人格世界的建构，外在的‘礼在内在的‘仁中获得了根据、保证，从而价值之源的寻求实现了由外向内的转化。《论语·尧曰》载孔子说：不教而杀谓之虐。[15]（P5） 原因在于仁政只强调了义务，而忽视了权利，使权利义务分属不能的政治主体：至圣大贤有仁而无权，暴君贼臣有权而非仁。举枉错诸直，则民不服。

（《论语·子路》）又说：苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？（《论语·子路》）这就是说，执政者必须从端正自身开始，通过其人格魅力和道德感召力去治理民众（正人）。……人权是一个以个人作为人道主体的主体性概念。

这意味着‘放弃把一个文明解释为一种理想，或毋宁说是唯一的理想，……相反，存在着许多文明，它们每一个都以自己的方式文明化了。按照儒家的历史性解释，在上古尧舜禹文武周公圣王那里二者是完美结合在一起的。

（《论语·为政》）对执政者的政治道德提出了很高的要求，这就是正。判断是非，善恶的标准只能是人的感觉和利害关系，人总是从自己出发看待自然，看待世界。

总之，儒家的仁道思想具有普世价值，可以成为人权理论的价值基础，在现代社会发挥基础性的作用。儒家把道是放在一个不可动摇的最高地位的，要求士人必须作为道的担当者、固守者。邦无道，富且贵焉，耻也。[7]P13儒家经典《中庸》、《孟子•尽心下》、《礼记•表记》、《孔子家语·哀公问政》都引用据说是孔子说的：仁者，人也，这是说仁与人在基本内涵上是相通的。

（《孟子·公孙丑上》）孟子认为君子仁民爱物，慈心不杀，应先从小事做起。因此，此＝即人人，前一人是古汉语语法的名词意动用法，其义是把人看作人。

这一理想价值是孔子从历史文化中概括和提炼出来的，它不离百姓日用与社会人生，却又能够超越世俗具体利益，对社会具有裁定和评判的意义，因此也就成为儒者人生价值取向的根本依据。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？（《论语·泰伯》）人能弘道，非道弘人。

在此基础上，仁道与人道也就是相通的。但是，如今有人制作偶像殉葬，这是无益于丧事的办理的。

在经济方面主张制民之产，就是让人们具有一定的财产，这实际上是井田制的内容之一。另外，孟子还强调为君者真正得民心必须与民同乐，应乐民之乐，忧民之忧。彼我通,斯为仁,故仁之字从二从人。凡属此一类者,锡予以一大共名谓之人。

此应为仁之本义，仁的其他义项都是在此基础上引申出来的。因此，孟子建议善战者服上刑（《孟子·离娄上》），让那些好战的人得到应有的惩罚。

正如有学者所指出的：在儒家传统中包含若干思想资源，它们可以与现代‘人权概念相接榫，并且在儒家文化的脉络中为它提出另一种证成（justification）。（《论语·泰伯》）士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。

《孟子•尽心下》：仁也者，人也。人文主义的哲学基础是人性论，提倡的是人道主义的世界观。